domingo, 15 de junio de 2008
viernes, 25 de abril de 2008
Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo.
Colosenses 2.8
En este mundo moderno y sincretista se aprecia una infinidad de formas y creencias supuestamente “espirituales” que tienen rasgos mas que claros atribuibles a una secta. Pero la primera interrogante que viene a mi mente es ¿ Como se define Secta?
Etimológicamente
El término proviene del latín secta: ‘sendero’, ‘método’, ‘modo de vida’, ‘partido político’, ‘escuela de filosofía’ (de donde viene sectátor y sectatorios: ‘adherente’, ‘seguidor’) que viene de seqüi: ‘seguir’. Se han planteado dudas de que proviene del latín secare (cortar, separar). De secare provienen las palabras «insecto» y «sector». En ambos casos está presente la idea de separación .
En palabras mas sencillas y con una apreciación socio- cultural defino Secta como un grupo de personas cerrado( hermético), exclusivo y excluyente .La principal característica de una secta es su habilidad para implantar, utilizando el control mental .
Además suelen poseer también:
1-Organización autoritaria y piramidal
2- no existe la democracia en ninguno de los escalones ni se permite la crítica y se inculca el destierro del pensamiento crítico.1-Organización autoritaria y piramidal
3-Existencia de un líder, o grupo de líderes, cuya decisión es la única que cuenta.
4- El líder controla todos los movimientos de los miembros, así como su dinero y no se somete a las mismas reglas que los seguidores. Pero el líder y los adeptos se creen el mensaje o se lo terminan creyendo; mencionar que los dirigentes de segundo nivel no suelen compartir la creencia y sí el afán de lucro y poder.
5-Aislamiento de los adeptos del mundo en general y de las relaciones familiares en particular.
Se controla toda la información que les llega.
De todas las sectas existentes en el mundo hay una que en particular me llama la atención y es la Iglesia de la Unificación o la secta moon . 
El fundador de esta secta es Fong Myung quien actualmente se llama Sun Myung Moon
nace en Corea del Norte en 1920 en una familia presbiteriana. afirma que a los 16 años recibió una experiencia mística por la que Jesús le invitó a continuar su misión interrumpida con su muerte en la cruz. En 1945 funda oficialmente "La iglesia de la Unificación". Tres años después publica: Los principios divinos, libro sagrado para los moons..
El año 1960 es importante para Moon, ya que después de casarse con la cuarta mujer se encuentra con una estudiante de 18 años que es la "nueva Eva" y se casa con ella; el tiene 40 años. Estas fueron las "bodas del cordero". La Sra. Moon pasa a ser la "Madre del Universo" o la "Verdadera Madre". Los dos son los "verdaderos padres de la humanidad." A sus hijos los llama "hijos sin pecado" y los adeptos son "miembros de la familia".
Moon es llamado por sus seguidores “Padre” y “Reverendo”. Es una secta que se define como cristiana, aunque esto es rechazado por la mayor parte de las iglesias cristianas. Mezcla elementos religiosos cristianos con otros de origen oriental, especialmente budistas. Calificada de destructiva por numerosos organismos internacionales, está extendida bajo diversas nomenclaturas en Asia, América y Europa.
Según su "revelación", Moon es el "Tercer Adán" y el "nuevo Cristo", proclamado por Dios como "más sabio que Salomón y más caritativo que Jesús". Como el padre verdadero de la nueva humanidad, y el señor del segundo advenimiento.
Las enseñanzas de Moon, a pesar de los "puentes" que pretende tender hacia los cristianos, son contrarias al cristianismo, pues suponen una "nueva revelación" opuesta a la fe: según Moon, el primer Adán fracasó en el Paraíso al caer ante la tentación; el segundo Adán, Jesús, fracasó también al morir en una cruz y no tener hijos. 
El 23 de marzo de 2004 Moon fue auto proclamado emperador de EEUU y sucesor del Mesías en el Senado de los EEUU, en el mismo Capitolio en Washington, D.C, aprovechando la ceremonia de entrega de los premios “Embajadores de la Paz” organizada por él mismo, como un elemento promocional más de su objetivo de crear unas "Naciones Unidas de la Religión". A esta coronación asistieron un nutrido grupo de senadores y congresistas republicanos y demócratas.
. El mismo congresista Danny K. Davis portó la almohada sobre la que iba la corona. El vídeo de la bochornosa ceremonia fue retirado rápidamente de Internet pero puede ser visualizado en You Tube en la dirección http://www.youtube.com/watch?v=f08clPMODw8. Este señor ha dicho públicamente que es el Mesías y que su objetivo final es transformar a las Naciones Unidas en una organización religiosa mundial bajo su control. Y algo parecido está ocurriendo, pues la Iglesia de la Unificación acaba de hacerse con el sillón de la Secretaría General de Naciones Unidas con el nombramiento de Ban Ki-moon, miembro de la secta.
La secta Moon también es conocida por haber captado a Emmanuel Milingo, arzobispo emérito de Lusaka y famoso exorcista
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recientemente excomulgado de la Iglesia Católica al haber nombrado obispos ilegítimamente y creado la organización "Sacerdotes casados ya". El padre Gabriele Amorth, uno de los exorcistas oficiales de la diócesis de Roma, que conocía a Emmanuel Milingo, manifestó que creía que la secta de la luna le “lavó el cerebro”. En la actualidad, Milingo trabaja como asesor de Dan Brown autor de El Código Da Vinci, Ángeles y Demonio, etc. en asuntos de demonología y angelología.
Matrimonios pre-arreglados
La obediencia total llega hasta entregar a Moon y a la organización la decisión acerca de la persona con la que deberá contraerse matrimonio. Es famosa la ceremonia en la que Moon bendice a millares de parejas al mismo tiempo, y luego les aconseja un tiempo más o menos amplio de continencia conyugal. En la ceremonia de bendición ofician juntos el señor y la señora Moon para representar, según ellos, de mejor modo a Dios, a cuya semejanza fueron hechos hombre y mujer. Los "novios" deben tener al menos 24 años de edad y las "novias" un año menos. Moon recomienda que las parejas tengan una edad, raza, nacionalidad y formación similares. Una vez configuradas las parejas se inicia la ceremonia del vino. Esta celebración da al nuevo matrimonio una característica de unidad, que se quebranta sólo cuando uno de los conjugues se sale de la Iglesia moonista o cuando comete adulterio. Muchos jóvenes con problemas emocionales ven en la secta una forma de resolver sus problemas ya que hasta el cónyuge se lo proporcionan.
Su historia en Chile
fue en 1975 cuando se instaló en Chile. Dos misioneros, un japonés y un alemán, llegaron con el mensaje. Sin embargo, es en 1997 cuando su presencia se palpó con mayor fuerza en el país.
La Secta Moon están legalizada en cada nación bajo un centenar de nombres distintos, para ampliar su campo de acción y reclutar más adeptos. La mayoría de estas asociaciones no parecen tener nada religioso detrás. Están constituidas en el país la "Unificación del Cristianismo Mundial", la "Fundación Lucha por la Libertad", el "Movimiento Universitario para la Búsqueda de los Valores Absolutos", la "Federación de Jóvenes por la Paz Mundial" y la "Federación de Mujeres por la Paz Mundial", entre otras.
el Ministerio de Justicia de Chile rechazó en diciembre del año 2003 la petición de los directivos de la secta para obtener "personalidad jurídica de derecho público", ante lo cual presentaron un recurso de reclamación ante la Corte de Apelaciones de Santiago
El gobierno negó a la secta Moon la personalidad jurídica para constituirse como una asociación religiosa y así poder celebrar matrimonios en Chile, por considerar que es un peligro para la sociedad y el orden interno
La secta, según ha reconocido su abogado , busca no sólo operar en Chile por medio de una fundación sin fines de lucro, lo cual le permitiría adquirir bienes y realizar inversiones sin mayores trabas, sino que también celebrar matrimonios religiosos.La nueva Ley de Matrimonio Civil, que instauró el divorcio en Chile tras 121 años de debates y fue promulgada hace un par de años en Chile, otorga reconocimiento civil a los matrimonios religiosos oficiados por asociaciones que tengan personalidad jurídica.
El imperio de Sun Myung Moon
Para esta secta, el poder está en Moon, nuevo Mesías que conquista, no con la pobreza sino con el dinero. El mismo Reverendo afirma que el dinero atrae al mundo contemporáneo. Por lo mismo, los monies no ocultan su interés por hacer dinero, con dinero pueden proporcionar trabajo, abrigo, alimentación, salud y educación a todos los que lo necesiten.
La inmensa fortuna que posee Moon cuenta con compañías productoras de armas, el medicamento revitalizante Gin-seng; posee medios de comunicación como United Press International (UPI), News World Communications Inc, Washington Times, la revista Insight, del Middle East Times, del Zambezi Times y el semanario Tiempos de Mundo en América Latina.
Todos estas posesiones les han servido como instrumento de dominación y persuasión. A través de sus numerosos medios de comunicación ha difundido y pretende implantar en todo el mundo la Doctrina Moon.
El líder de la secta Moon, reverendo Sun Myung Moon , viajo hasta Santa Cruz de la Sierra, según versiones de prensa, interesado en el negocio del gas boliviano y ratificando las noticias de que habría invertido millonarias sumas en las costas de Mejillones y Patillos. Una de las empresas de Moon, el holding One Up, relacionada con las multinacionales Master Marine e Internacional Oceanic Enterprises donde intervienen capitales chilenos, se adjudicó el control del Mega Puerto de Mejillones para instalar una gigantesca maestranza naviera. "Los buques de Moon serían los encargados de transportar el gas boliviano a los mercados transmarítimos, una vez que este recurso sea traspasado a puertos chilenos".
continuara.......... Pr . Juan Gabriel Gomez Iglesia Betania
jueves, 17 de abril de 2008
Sermón. El precio y la bendición de volver a la Fuente(Predicación Lunes 14 de Abril 2008, reunión URPAB)
Génesis 26. 1-6; 12-33
INTRODUCCIÓN
Esta es la historia de la vida. Es la historia de los pastores, la historia de la Iglesia que tiene sed de Dios.
Es la historia de un hombre que sabía que estaba en la línea de una promesa, y que para el cumplimiento de la misma,su propia vida era importante, pero también no debía olvidar que si estaba donde estaba, era porque otros venían recorriendo el mismo camino antes que él. Una cadena de bendición diseñada por Dios para bendecir el mundo.- 1. Pozos cerrados
Lo primero que encontramos es un cambio, una situación no prevista. El hambre.
a. El hambre moviliza
La vida de Isaac parece pasar sin grandes contratiempos. Pero algo movilizó a Isaac. El hambre Nuestro propia búsqueda, no comienza sino cuando comenzamos a sentir hambre de Dios
Esto mismo nos debe llevar a reflexión cuando nuestros propios hermanos tienen hambre de Dios ¿Con qué estamos alimentando al pueblo de Dios? Isaac no se queda de brazos cruzados, el va por alimento.
b. Dios los prospera
En este lugar Dios les prospera. Así es cuando estamos en el lugar correcto en el tiempo correcto.
No solo en lo económico, sino que el nombre de ellos se hizo poderoso.
Hablar de Isaac era hablar de un hombre próspero, rico, grande y poderoso
Pero por sobre todo ello, los pueblos reconocieron que Dios estaba con él.
c. El hostigamiento
Que sean reconocidos porque Dios estaba con ellos, no es sinónimo que disfruten de paz. De hecho el hostigamiento comenzó (v.14). Es increíble que en la vida de iglesia es lo mismo, pero al mismo tiempo ¿no es señal que alguien se molesta cuando el hambre por Dios comienza a movilizar a la iglesia?
Pero el hostigamiento fue más profundo. Los pozos, fueron cegados.
d. Un intento por apagar la fe
En esto vemos un intento por hacer morir la fe. De hecho Abraham es el padre de la fe y atacar tanto la obra como la memoria de este patriarca, era una forma de atacar al fe.
El enemigo lo sabía, si había una forma de deshacerse de este pueblo era atacando la fuente misma de su sustento: Una iglesia cuyos pozos están secos, no tiene agua que ofrecer La fuente de su gracia, el manantial del cual fluye el río de Dios para los sedientos, es un pozo seco.
Nadie quiere una iglesia así ¿quién quiere una iglesia así?
e. En busca de la fuente
Isaac está en la línea de la promesa. El entiende que él tiene un llamado de Dios para hacer algo El podría haberse quedado llorando su nueva condición. Antes el hambre, ahora la sed.
Pero Isaac no piensa así, él sabe que tiene que hacer algo ¿Y nosotros los pastores que haremos?
Su propia hambre es hambre de un pueblo, su propia sed, es sed de un pueblo que ministrar. Un pueblo que domingo tras domingo espera una palabra. Un pueblo que espera recibir pan y agua para sustentarse.
El tiene una Palabra de Dios. No puede huir de ella. El llamado es irrevocable. - 2. Abriendo pozos
Isaac hace lo que muy pocos hombres o mujeres de Dios harían hoy.
El estaba bien, era rico, era próspero, estaba cómodo. ¿Para qué más? Tenía reconocimiento, era respetado.
Como muchos consiervos: tenemos una iglesia que ministrar o alumnos a quienes enseñar. Tenemos sustento pastoral o un sueldo que administrar. Tenemos trabajo, gente por la cual orar. Nos aman, nos respetan ¿Para qué más?
a. Isaac vuelve a la fuente
En primer lugar Isaac abre los pozos. Una acción que requiere trabajo, que requiere esfuerzo, muchas horas de fatiga. Finalmente el agua comienza a brotar Isaac fue a la fuente y descubrió que las aguas que ahora él podía disfrutar, su padre también las había
disfrutado años atrás ¡Qué principio descubrimos aquí! Hablamos de nuevas unciones, de una nueva visión ¿Y para qué nos sirve todo eso? ¿Nos es la fuente de todo nuestro Señor Jesucristo?
Pero Isaac hace algo más. No solo restaura las fuentes de agua, sino que restaura sus nombres.
Isaac podría haber hecho caso omiso de su propia historia, pero no lo hace. El sabe que tiene una raíz y a través de esta acción, Isaac honra su historia. Honra al que vino antes que él.
b. Isaac multiplica las fuentes
Pero Isaac no podía quedarse solo con la historia. El la honra y Dios lo bendice, pero hay un futuro por delante.
Isaac se multiplicó, se hizo grande y las fuentes originales fueron importantes, pero insuficientes. Esas fuentes originales le permitieron a Isaac establecerse, le permitieron afirmarse, pero había un pueblo que demandaba más, y las fuentes no eran suficientes
Así también ocurre con la Iglesia. Es importante nuestra historia, pero no podemos vivir de recuerdos.
Las aguas que alimentaron ayer, nos pueden alimentar hoy también. Pero el pueblo de Dios quiere aguas frescas cada día. Nuestra tarea es abrir pozos de aguas frescas.
c. El precio de abrir nuevos pozos
- El pozo de la contención
- Cuando este pozo fue abierto, aguas vivas brotaron de él. Cuando vamos a la fuente, siempre es así.
- Pero vinieron los problemas. Alguien reclamó: "Esa agua es nuestra"
- Así hay muchos, como yo, que pensaba que ciertas "unciones" eran patrimonio de ciertas
denominaciones. ¿De quién es el patrimonio sino de aquellos que buscan en la fuente?
El pozo de la enemistad
- Aún más, un segundo pozo produjo enemistad.
- Nadie dijo que iba a ser fácil. Celos, enemistad y otros sentimientos afloran cuando las aguas de Dios comienzan a manifestarse. Se critica, se menosprecia. ¿Qué difícil es entender que ir a la fuente produzca enemistad?
- Estar divididos por odiosas clasificaciones no es problema de Dios, es problema de nosotros, quienes no hemos sabido cultivar el más hermoso de los patrimonios de un hijo de Dios: La unidad.
El pozo de la anchura
- Pero había un pozo más. Es como decir, "...sigue cavando, busca la fuente...serás prosperado".
- Será llamado "lugares espaciosos, amplios". Las estrecheses del ministerio serán cosas del pasado.
- La fuente trae vida. La iglesia despierta y es bendecida. Y el ministerio pastoral también.
3. El pozo del pacto
Pero Dios tenía algo más para Isaac.
a. Confirma su palabra a su siervo Isaac
Esa misma noche (26.24) Dios habla de nuevo. Luego de un día de trabajo bajo el sol, Dios confirma su Palabra a su siervo. Así es, ir a la fuente significará trabajo, pero Dios está con nosotros.
El Señor le recuerda que por amor al pacto que Dios hizo con su padre, él lo haría con él. Es como volver a recordarle "que no solo es por ti..,es por un mundo que quiero bendecir".
Así obra Dios. Dios honra a quienes le honran y bendice a aquellos que honran los pactos, por históricos que sean. Fuimos llamado al ministerio ¡Honremos nuestro pacto!
b. Pacta con Isaac
Dios hace un pacto con Isaac. Levanta un altar (v.25). El resultado trae inmediatamente aún más bendición. En primer lugar sus enemigos vuelven a él. Los que los criticaron, los que los echaron, vuelven temerosos. Lo hacen porque saben que no se están metiendo solo con Isaac, sino que luchar contra él o ponerse en contra de Isaac, es lo mismo que ponerse contra Dios.
En segundo lugar, Isaac recibe a quienes lo criticaron. Comen juntos ¡Bendita sea la unidad!
No pasó un día, y los siervos de Isaac llegaron corriendo "¡Hemos hallado agua!" (v.32). El pacto trajo bendición inmediata, la reconciliación trajo abundancia en el acto.
Y no solo eso. Esta fuente permitió el nacimiento de una ciudad, toda una multitud fue bendecida gracias a un hombre que fue a la fuente.- Conclusión
- Tiene un precio ir a la fuente. Pero una bendición espera por aquellos que tienen hambre y sed de Dios. Todo un pueblo se alimentará y se saciará en las aguas de Dios vivo.
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Por Iván Tobar
Pastor Iglesia Bautista Betesda
RENOVAR EL CONGREGACIONALISMO.
Hay un tipo de iglesias que nunca se congrega en asambleas de miembros para tomar decisiones. Algunas de éstas lo hacen así porque el pastor quiere decidirlo todo, con sus líderes más cercanos, y se siente amenazado en su ‘autoridad pastoral’ por la congregación. Hay otras iglesias en las cuales los oficiales o el diaconado se levanta como muralla para impedir la participación de la congregación. En ambos casos no se practica el congregacionalismo porque no se promueve ni se respeta el rol de la comunidad de creyentes que la Biblia nos enseña para la vida de la iglesia local.
Otro tipo de iglesias supuestamente congregacionalistas se jactan de ser democráticas, y tienen asambleas frecuentemente, de extensión horaria tan excesiva que agotan la paciencia de la persona más templada, con espacios abiertos para que todos digan lo que se les ocurra espontáneamente, y que casi nunca llegan a nada concreto, excepto contiendas y conflictos que siempre quedan sin resolver.
¿Cuál de estos tipos de iglesias es más congregacionalista? En mi opinión, ninguna de ellas. Me parece que entre nosotros mismos no estamos entendiendo bien qué es ser congregacionalistas. La crítica más compleja contra nuestro gobierno congregacionalista nos viene muchas veces del interior de nuestra obra, de pastores o líderes que no entienden el modo de ser iglesia congregacional, porque se fundamentan en casos extremos.
Ser Bautista es ser congregacionalista y a los Bautistas de este nuevo siglo nos interesa repensar nuestro congregacionalismo. Vale la pena autoevaluar nuestras formas de ser iglesia en cuanto a nuestro gobierno congregacional. Nos preguntamos si somos realmente congregacionalistas, o sólo lo somos en apariencia.
I. SOMOS CONGREGACIONALISTAS.
Se nos ha enseñado que hay tres tipos tradicionales de gobierno eclesiástico: episcopal, presbiteriano y congregacional. El gobierno episcopal, deriva su nombre del Griego ‘episcopos’, el cual se entiende como el modo en que la iglesia se conduce por la autoridad de su jerarquía clerical, en una estructura de mando estrictamente vertical, y donde la participación de la congregación o asamblea de creyentes juega un rol pasivo y observante.
El gobierno llamado presbiteriano, deriva su nombre del Griego ‘presbiteros’ del Nuevo Testamento, que significa ‘anciano’, el cual refiere al gobierno de los ancianos o líderes que forman el presbiterio. Se trata de una forma de gobierno de unos pocos representantes colegiados, que asumen el rol de toda la congregación, la cual es considerada sólo en menor escala.
El congregacionalismo viene del Hebreo ‘qahal’ o ‘edah’, que significa ‘congregación’, que se menciona más de 200 veces en el Antiguo Testamento. Este es el modo de gobierno en que la asamblea, es decir la congregación de creyentes, asume el rol principal de autoridad, dirección en la vida de la iglesia. En él hay participación e intervención de toda la membresía en el cumplimiento de toda la misión, rotatividad en las funciones directivas, autonomía en la toma de las decisiones, e interrelación e interconectividad interdependiente con las otras asambleas eclesiásticas denominacionales. Aquí ya se observan algunas diferencias entre el congregacionalismo y las otras formas de gobierno.
Otras diferencias que se pueden mencionar son las siguientes: las iglesias de gobierno episcopal y presbiteriano se caracterizan por cultivar una teología y liturgia sacramentalista, en tanto las congregacionalistas son simbólicas. Otra diferencia es que las iglesias episcopales y presbiterianas en algunos países son iglesias oficiales que favorecen la unidad de la Iglesia y el Estado, en contraste con las iglesias congregacionalistas que nunca serán iglesia oficial de ningún Estado, porque sostienen la separación de la Iglesia del Estado.
Otra diferencia es que los congregacionalistas creemos en sacerdocio universal de todos los miembros de la asamblea, mientras que las otras formas de gobierno afirman la identidad eclesial en el sacerdocio mediador del clero. Esto nos lleva también a que el concepto de iglesia de los congregacionalistas radica en el cuerpo de creyentes, en cambio en las otras formas de gobierno la iglesia radica en los sacerdotes.
Resulta interesante constatar el fenómeno de entrecruzamiento en el cual se observa que las iglesias jerárquicas desarrollan hoy en día movimientos críticos que favorecen la participación de un modo más congregacionalista, como por ejemplo en las comunidades de base del mundo católico romano, y que, por el contrario, en muchas iglesias congregacionalistas se busca un proceso inverso hacia la jerarquización episcopal, lo cual se puede explicar por un desconocimiento de la real naturaleza congregacionalista.
II. CUALQUIER CONGREGACION NO ES UNA IGLESIA LOCAL
Una iglesia local tiene ciertas características bíblicas que la constituyen en iglesia. No cualquier grupo de creyentes reunidos, por este sólo hecho, se puede autodenominar iglesia. Una iglesia local se caracteriza porque está integrada por una membresía de creyentes bautizados, que se reúnen en un templo o lugar que se use como tal, que pretende cumplir toda la misión de la iglesia (evangelizar, adorar, compartir, servir y enseñar), que es reconocida por las otras iglesias, que se congrega el primer día de la semana, que celebra los oficios de Bautismo y Santa Cena, que recibe ofrendas y diezmos, que es heterogénea en su membresía (incluye a todas las edades, clases sociales, etc), que se establece en forma permanente (no se reúne temporal, ni circunstancialmente), que tiene sus oficiales como los pastores y diáconos, y que celebra ceremonias (como bodas, funerales y presentación de niños). De este modo concreto podríamos caracterizar a una iglesia local.
Los grupos de creyentes, reunidos de modo esporádico, en una casa particular, un día Jueves, invitando sólo a gente de cierta clase social, con propósitos parcialmente espirituales, y que no cumplen con los requisitos anteriores, no pueden llamarse iglesia en el sentido pleno, según las enseñanzas bíblicas.
III. COMO FUNCIONA ESTE CONGREGACIONALISMO.
En una iglesia congregacionalista todo miembro bautizado tiene derecho a participar en la liturgia, en las decisiones, a plantear su visión espiritual y administrativa. No sólo en el tiempo designado para las Asambleas de Miembros, o sesiones administrativas, se puede participar. Se participa en todo momento, antes, durante y después de una Asamblea de Miembros. Prefiero la expresión Asamblea de Miembros a ‘sesión administrativa’ o sesión de negocios’. El primer concepto parece más bíblico, los dos últimos parecen más mundanos.
Como decíamos, la participación no se refiere sólo a la toma de decisiones en la iglesia. En una iglesia congregacionalista la participación o el derecho de la iglesia también se refiere a las tareas misioneras, teológicas y litúrgicas. El libre examen de las Escrituras es el principio mediante el cual todo creyente participa de la tarea interpretativa. El principio misionero señala además que todo creyente tiene que participar en las misiones, y no sólo quienes son misioneros profesionales.
IV. ASAMBLEAS DE MIEMBROS
Las Asamblea de Miembros son una parte importante del quehacer de la Iglesia. En ella servimos al Señor por medio de la administración y la organización de la vida eclesial, por lo tanto es otra forma de culto espiritual al Señor. En las Asambleas participan todas y todos los miembros de la Iglesia, es decir quienes han sido bautizados. Además, nada impide que todas/os quienes deseen integrarse a ella puedan hacerlo, sin ser miembros todavía, o sin ser bautizados. Es decir, pueden ser invitados a una Asamblea de Miembros todos/as quienes tengan interés en la vida organizativa de la Iglesia.
Tanto en el Antiguo Testamento, como en el Nuevo Testamento existen muchos ejemplos de estas asambleas del pueblo de Dios. Citemos algunos ejemplos: a) Moisés y Aarón tomaron decisiones reuniendo a la asamblea, Números 1:18; b) Dios entregó las tablas de la Ley en una asamblea, Deuteronomio 9:10; el Rey David pidió a la asamblea su conformidad para trasladar el Arca del Templo, 1ª Crónicas 13:4; c) el sabio Salomón pidió sabiduría a Dios delante de la asamblea, 2ª Crónicas 1:5; d) Nehemías convocó a asamblea para defender al pueblo, Nehemías 5:7; e) los líderes de la iglesia de eligieron en asamblea de los discípulos, Hechos 6:2; f) en el concilio de Jerusalén la iglesia se convocó para resolver el tema de la circuncisión de los creyentes, Hechos 15:22; g) el consejo del libro de Los Hechos es que en legítima asamblea se puede decidir las cosas en la vida de la iglesia, Hechos 19:39. Ejemplos como éstos abundan en el texto bíblico,
Dos propósitos básicos tienen las Asambleas de Miembros: información de la administración de las tareas de la Iglesia y toma de decisiones. INFORMACIÓN Y DECISIÓN. Las Asambleas no se constituyen para abundar en todos los detalles, contestar todas las preguntas, satisfacer todas las inquietudes o escuchar todos los discursos. Los líderes deben informar, es decir rendir cuentas transparentes, y deben consultar las decisiones, principalmente las decisiones mayores, ciertamente no necesariamente todos y cada uno de los detalles. El propósito de la Asamblea es velar por la participación de todos en la vida de la Iglesia, pero siempre guardando la unidad y el respeto entre todos.
El sentido común nos indica que las Asambleas deben ser breves, y atender a los asuntos claves de la marcha de la Iglesia. Asuntos que puedan esperar hay que tratarlos a su debido tiempo. No tenemos que tratarlo todo en una sola Asamblea, por lo que todos debemos disciplinarnos para que una asamblea sea atractiva en planes y si precisa y breve, cuanto más atractiva. Para hacer reuniones ejecutivas y bien dirigidas es necesario que la membresía hable lo justo, y no sólo hablar por hablar. Además, debemos delegar en los líderes y en encargados de los trabajos, de modo que todo resulte productivo y para la gloria de Dios.
V. CONGREGACIONALISMO NO ES SINÓNIMO DE DEMOCRACIA.
Justo Anderson, en su libro ‘Historia de los Bautistas’, tomo 1, página 65, afirma lo que él denomina el principio sociológico del orden democrático en que ‘una congregación bautista local teóricamente es una democracia pura’. A mi modo de ver esto es un error de concepto. En primer lugar, porque Anderson justifica su principio en el surgimiento de las repúblicas democráticas de las Américas, citando a Hudson y Tocqueville, relacionando el sistema político estadounidense como base de la práctica democrática de las iglesias bautistas, lo cual no puede estar más lejos de nuestras prácticas. Este planteamiento es equivocado porque la práctica asambleísta o congregacionalista nos viene, como vimos en el punto anterior, de las enseñanzas del Antiguo y Nuevo Testamento. Y en la historia, no debemos olvidar a las iglesias cristianas disidentes del primer y segundo milenio, quienes, antes de la Reforma Luterana, postulaban el gobierno congregacionalista. Anderson parece olvidar sus criterios históricos cuando desconoce las influencias de la reforma radical de 1550 en adelante en el surgimiento de los Bautistas, y sus vínculos con los Menonitas y otros grupos congregacionalistas, más de 200 años antes del surgimiento de las ‘repúblicas americanas’.
En segundo lugar, Anderson se equivoca al confundir democracia con congregacionalismo, porque democracia es un concepto griego, y congregacionalismo responde a la mentalidad judeo-hebraica. Las diferencias son notables: 1) en la democracia ganan la mayorías, en cambio en el congregacionalismo se busca el consenso; 2) en la democracia se promueve el partidismo, en contraste con el congregacionalismo que insiste en la unidad de todo el cuerpo; 3) en democracia las minorías no importan, lo cual es diferente del congregacionalismo que sí se interesa por cuidar a los grupos minoritarios; 4) en democracia se enfatiza la estructura como organización, en cambio en el congregacionalismo importa el cuerpo como organismo vivo y dinámico; 5) en democracia interesa el poder que da el gobierno, en el congregacionalismo interesa la autoridad que da el servicio al prójimo; 6) en democracia los modelos de gobierno son puramente humanos, a diferencia del congregacionalismo en donde la iglesia es el cuerpo de Cristo que conlleva una profunda dimensión misteriosa y trascendente.
Por todo lo anterior, no resulta lo mismo afirmar que somos congregacionalistas a que somos democráticos. El congregacionalismo es claramente mucho más completo, y más fiel a las enseñanzas de la Palabra de Dios.
Conclusión.
Cuando somos congregacionalistas reconocemos y respetamos la autoridad del Señor que radica en su comunidad de creyentes y nos involucramos todos en la vida de la iglesia, cada uno con sus dones particulares, para adorar, enseñar, servir, compartir y evangelizar. La participación de la congregación resulta esencial para su vitalidad como organismo vivo. Para todo ello, debemos seguir creando iglesias congregacionalistas, y revisando los modelos de iglesias que en la actualidad han perdido esta enseñanza bíblica. El desafío se plantea hacia construir iglesias cuya liturgia, teología y práctica sean auténticamente congregacionalistas. El desafío que dejamos es que edifiquemos iglesias cuyas Asambleas de Miembros sean más que nada una experiencia espiritual, en vez de reuniones que desaniman. El desafío es a dejar de conformarnos con las prácticas democráticas, y modelar iglesias que se constituyan más fielmente al estilo bíblico.
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Prof. Josué Fonseca, es Master en Teología,
actual Decano del Seminario Teológico Bautista
de Santiago de Chile.
Otro tipo de iglesias supuestamente congregacionalistas se jactan de ser democráticas, y tienen asambleas frecuentemente, de extensión horaria tan excesiva que agotan la paciencia de la persona más templada, con espacios abiertos para que todos digan lo que se les ocurra espontáneamente, y que casi nunca llegan a nada concreto, excepto contiendas y conflictos que siempre quedan sin resolver.
¿Cuál de estos tipos de iglesias es más congregacionalista? En mi opinión, ninguna de ellas. Me parece que entre nosotros mismos no estamos entendiendo bien qué es ser congregacionalistas. La crítica más compleja contra nuestro gobierno congregacionalista nos viene muchas veces del interior de nuestra obra, de pastores o líderes que no entienden el modo de ser iglesia congregacional, porque se fundamentan en casos extremos.
Ser Bautista es ser congregacionalista y a los Bautistas de este nuevo siglo nos interesa repensar nuestro congregacionalismo. Vale la pena autoevaluar nuestras formas de ser iglesia en cuanto a nuestro gobierno congregacional. Nos preguntamos si somos realmente congregacionalistas, o sólo lo somos en apariencia.
I. SOMOS CONGREGACIONALISTAS.
Se nos ha enseñado que hay tres tipos tradicionales de gobierno eclesiástico: episcopal, presbiteriano y congregacional. El gobierno episcopal, deriva su nombre del Griego ‘episcopos’, el cual se entiende como el modo en que la iglesia se conduce por la autoridad de su jerarquía clerical, en una estructura de mando estrictamente vertical, y donde la participación de la congregación o asamblea de creyentes juega un rol pasivo y observante.
El gobierno llamado presbiteriano, deriva su nombre del Griego ‘presbiteros’ del Nuevo Testamento, que significa ‘anciano’, el cual refiere al gobierno de los ancianos o líderes que forman el presbiterio. Se trata de una forma de gobierno de unos pocos representantes colegiados, que asumen el rol de toda la congregación, la cual es considerada sólo en menor escala.
El congregacionalismo viene del Hebreo ‘qahal’ o ‘edah’, que significa ‘congregación’, que se menciona más de 200 veces en el Antiguo Testamento. Este es el modo de gobierno en que la asamblea, es decir la congregación de creyentes, asume el rol principal de autoridad, dirección en la vida de la iglesia. En él hay participación e intervención de toda la membresía en el cumplimiento de toda la misión, rotatividad en las funciones directivas, autonomía en la toma de las decisiones, e interrelación e interconectividad interdependiente con las otras asambleas eclesiásticas denominacionales. Aquí ya se observan algunas diferencias entre el congregacionalismo y las otras formas de gobierno.
Otras diferencias que se pueden mencionar son las siguientes: las iglesias de gobierno episcopal y presbiteriano se caracterizan por cultivar una teología y liturgia sacramentalista, en tanto las congregacionalistas son simbólicas. Otra diferencia es que las iglesias episcopales y presbiterianas en algunos países son iglesias oficiales que favorecen la unidad de la Iglesia y el Estado, en contraste con las iglesias congregacionalistas que nunca serán iglesia oficial de ningún Estado, porque sostienen la separación de la Iglesia del Estado.
Otra diferencia es que los congregacionalistas creemos en sacerdocio universal de todos los miembros de la asamblea, mientras que las otras formas de gobierno afirman la identidad eclesial en el sacerdocio mediador del clero. Esto nos lleva también a que el concepto de iglesia de los congregacionalistas radica en el cuerpo de creyentes, en cambio en las otras formas de gobierno la iglesia radica en los sacerdotes.
Resulta interesante constatar el fenómeno de entrecruzamiento en el cual se observa que las iglesias jerárquicas desarrollan hoy en día movimientos críticos que favorecen la participación de un modo más congregacionalista, como por ejemplo en las comunidades de base del mundo católico romano, y que, por el contrario, en muchas iglesias congregacionalistas se busca un proceso inverso hacia la jerarquización episcopal, lo cual se puede explicar por un desconocimiento de la real naturaleza congregacionalista.
II. CUALQUIER CONGREGACION NO ES UNA IGLESIA LOCAL
Una iglesia local tiene ciertas características bíblicas que la constituyen en iglesia. No cualquier grupo de creyentes reunidos, por este sólo hecho, se puede autodenominar iglesia. Una iglesia local se caracteriza porque está integrada por una membresía de creyentes bautizados, que se reúnen en un templo o lugar que se use como tal, que pretende cumplir toda la misión de la iglesia (evangelizar, adorar, compartir, servir y enseñar), que es reconocida por las otras iglesias, que se congrega el primer día de la semana, que celebra los oficios de Bautismo y Santa Cena, que recibe ofrendas y diezmos, que es heterogénea en su membresía (incluye a todas las edades, clases sociales, etc), que se establece en forma permanente (no se reúne temporal, ni circunstancialmente), que tiene sus oficiales como los pastores y diáconos, y que celebra ceremonias (como bodas, funerales y presentación de niños). De este modo concreto podríamos caracterizar a una iglesia local.
Los grupos de creyentes, reunidos de modo esporádico, en una casa particular, un día Jueves, invitando sólo a gente de cierta clase social, con propósitos parcialmente espirituales, y que no cumplen con los requisitos anteriores, no pueden llamarse iglesia en el sentido pleno, según las enseñanzas bíblicas.
III. COMO FUNCIONA ESTE CONGREGACIONALISMO.
En una iglesia congregacionalista todo miembro bautizado tiene derecho a participar en la liturgia, en las decisiones, a plantear su visión espiritual y administrativa. No sólo en el tiempo designado para las Asambleas de Miembros, o sesiones administrativas, se puede participar. Se participa en todo momento, antes, durante y después de una Asamblea de Miembros. Prefiero la expresión Asamblea de Miembros a ‘sesión administrativa’ o sesión de negocios’. El primer concepto parece más bíblico, los dos últimos parecen más mundanos.
Como decíamos, la participación no se refiere sólo a la toma de decisiones en la iglesia. En una iglesia congregacionalista la participación o el derecho de la iglesia también se refiere a las tareas misioneras, teológicas y litúrgicas. El libre examen de las Escrituras es el principio mediante el cual todo creyente participa de la tarea interpretativa. El principio misionero señala además que todo creyente tiene que participar en las misiones, y no sólo quienes son misioneros profesionales.
IV. ASAMBLEAS DE MIEMBROS
Las Asamblea de Miembros son una parte importante del quehacer de la Iglesia. En ella servimos al Señor por medio de la administración y la organización de la vida eclesial, por lo tanto es otra forma de culto espiritual al Señor. En las Asambleas participan todas y todos los miembros de la Iglesia, es decir quienes han sido bautizados. Además, nada impide que todas/os quienes deseen integrarse a ella puedan hacerlo, sin ser miembros todavía, o sin ser bautizados. Es decir, pueden ser invitados a una Asamblea de Miembros todos/as quienes tengan interés en la vida organizativa de la Iglesia.
Tanto en el Antiguo Testamento, como en el Nuevo Testamento existen muchos ejemplos de estas asambleas del pueblo de Dios. Citemos algunos ejemplos: a) Moisés y Aarón tomaron decisiones reuniendo a la asamblea, Números 1:18; b) Dios entregó las tablas de la Ley en una asamblea, Deuteronomio 9:10; el Rey David pidió a la asamblea su conformidad para trasladar el Arca del Templo, 1ª Crónicas 13:4; c) el sabio Salomón pidió sabiduría a Dios delante de la asamblea, 2ª Crónicas 1:5; d) Nehemías convocó a asamblea para defender al pueblo, Nehemías 5:7; e) los líderes de la iglesia de eligieron en asamblea de los discípulos, Hechos 6:2; f) en el concilio de Jerusalén la iglesia se convocó para resolver el tema de la circuncisión de los creyentes, Hechos 15:22; g) el consejo del libro de Los Hechos es que en legítima asamblea se puede decidir las cosas en la vida de la iglesia, Hechos 19:39. Ejemplos como éstos abundan en el texto bíblico,
Dos propósitos básicos tienen las Asambleas de Miembros: información de la administración de las tareas de la Iglesia y toma de decisiones. INFORMACIÓN Y DECISIÓN. Las Asambleas no se constituyen para abundar en todos los detalles, contestar todas las preguntas, satisfacer todas las inquietudes o escuchar todos los discursos. Los líderes deben informar, es decir rendir cuentas transparentes, y deben consultar las decisiones, principalmente las decisiones mayores, ciertamente no necesariamente todos y cada uno de los detalles. El propósito de la Asamblea es velar por la participación de todos en la vida de la Iglesia, pero siempre guardando la unidad y el respeto entre todos.
El sentido común nos indica que las Asambleas deben ser breves, y atender a los asuntos claves de la marcha de la Iglesia. Asuntos que puedan esperar hay que tratarlos a su debido tiempo. No tenemos que tratarlo todo en una sola Asamblea, por lo que todos debemos disciplinarnos para que una asamblea sea atractiva en planes y si precisa y breve, cuanto más atractiva. Para hacer reuniones ejecutivas y bien dirigidas es necesario que la membresía hable lo justo, y no sólo hablar por hablar. Además, debemos delegar en los líderes y en encargados de los trabajos, de modo que todo resulte productivo y para la gloria de Dios.
V. CONGREGACIONALISMO NO ES SINÓNIMO DE DEMOCRACIA.
Justo Anderson, en su libro ‘Historia de los Bautistas’, tomo 1, página 65, afirma lo que él denomina el principio sociológico del orden democrático en que ‘una congregación bautista local teóricamente es una democracia pura’. A mi modo de ver esto es un error de concepto. En primer lugar, porque Anderson justifica su principio en el surgimiento de las repúblicas democráticas de las Américas, citando a Hudson y Tocqueville, relacionando el sistema político estadounidense como base de la práctica democrática de las iglesias bautistas, lo cual no puede estar más lejos de nuestras prácticas. Este planteamiento es equivocado porque la práctica asambleísta o congregacionalista nos viene, como vimos en el punto anterior, de las enseñanzas del Antiguo y Nuevo Testamento. Y en la historia, no debemos olvidar a las iglesias cristianas disidentes del primer y segundo milenio, quienes, antes de la Reforma Luterana, postulaban el gobierno congregacionalista. Anderson parece olvidar sus criterios históricos cuando desconoce las influencias de la reforma radical de 1550 en adelante en el surgimiento de los Bautistas, y sus vínculos con los Menonitas y otros grupos congregacionalistas, más de 200 años antes del surgimiento de las ‘repúblicas americanas’.
En segundo lugar, Anderson se equivoca al confundir democracia con congregacionalismo, porque democracia es un concepto griego, y congregacionalismo responde a la mentalidad judeo-hebraica. Las diferencias son notables: 1) en la democracia ganan la mayorías, en cambio en el congregacionalismo se busca el consenso; 2) en la democracia se promueve el partidismo, en contraste con el congregacionalismo que insiste en la unidad de todo el cuerpo; 3) en democracia las minorías no importan, lo cual es diferente del congregacionalismo que sí se interesa por cuidar a los grupos minoritarios; 4) en democracia se enfatiza la estructura como organización, en cambio en el congregacionalismo importa el cuerpo como organismo vivo y dinámico; 5) en democracia interesa el poder que da el gobierno, en el congregacionalismo interesa la autoridad que da el servicio al prójimo; 6) en democracia los modelos de gobierno son puramente humanos, a diferencia del congregacionalismo en donde la iglesia es el cuerpo de Cristo que conlleva una profunda dimensión misteriosa y trascendente.
Por todo lo anterior, no resulta lo mismo afirmar que somos congregacionalistas a que somos democráticos. El congregacionalismo es claramente mucho más completo, y más fiel a las enseñanzas de la Palabra de Dios.
Conclusión.
Cuando somos congregacionalistas reconocemos y respetamos la autoridad del Señor que radica en su comunidad de creyentes y nos involucramos todos en la vida de la iglesia, cada uno con sus dones particulares, para adorar, enseñar, servir, compartir y evangelizar. La participación de la congregación resulta esencial para su vitalidad como organismo vivo. Para todo ello, debemos seguir creando iglesias congregacionalistas, y revisando los modelos de iglesias que en la actualidad han perdido esta enseñanza bíblica. El desafío se plantea hacia construir iglesias cuya liturgia, teología y práctica sean auténticamente congregacionalistas. El desafío que dejamos es que edifiquemos iglesias cuyas Asambleas de Miembros sean más que nada una experiencia espiritual, en vez de reuniones que desaniman. El desafío es a dejar de conformarnos con las prácticas democráticas, y modelar iglesias que se constituyan más fielmente al estilo bíblico.
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Prof. Josué Fonseca, es Master en Teología,
actual Decano del Seminario Teológico Bautista
de Santiago de Chile.
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